一、初期教会的摇篮

（二）当时的犹太人群体

2、当时的犹太群体

面对着希腊文化的普及与渗入，罗马帝国的残暴统治，犹太人报有不同的态度；及对传统律法和神学教义所产生的分歧，犹太人的内部便形成了以下不同的群体：

（5）散居的犹太人：

自公元前722年流亡亚述和公元前597年、公元前586年流亡巴比伦，犹太民族就被分散到巴勒斯坦周围的地区，形成了“大流散”的格局，他们被称为“散居的犹太人”。因为他们善于贸易商业，他们扩散到几乎整个当时有人住的世界。到了耶稣的时代，罗马帝国的每一个大城市都出现了具有相当规模的犹太社区。这些犹太人散居在罗马帝国各地，却对自己祖先的那片土地怀有强烈的感情；他们都有自己的会堂，并与耶路撒冷的圣殿保持联系，因为他们定期去圣殿参与传统的三大节期，而且一年一次交出圣殿税。这些散居群体形成了异于巴勒斯坦本土犹太人的政治和宗教文化。

在政治上，他们多数奉行一种“双重忠诚”(double loyalty)的理念，既忠于当地政权，又一直保持犹太人自身的宗教和文化传统。因此，他们在当地民政当局管理下享有一定程度的自治权。他们常自愿集中住在城市的某一地区，以便选举自己的地方政权，设立会堂，学习“律法”。他们在他们的社区能够拥有自己的法律和行政机构。在罗马帝国，罗马统治者也给予他们某种法律上的认可，并制定一些尊重他们风俗习惯的法律，例如禁止在安息日强迫犹太人工作等。

而在文化上，他们则学习当地的语言和文化，并尝试以希腊传统来解释犹太教思想。他们无意中也为教会提供了最有效的宣教工具：《旧约》的希腊文译本。他们当中许多人忘记了自己祖先的语言，散居在罗马帝国东部的犹太人使用的是亚兰语，散居在罗马帝国西部的犹太人使用的是希腊语。在亚历山大征服地中海沿岸地区之后，希腊语成为这片地区绝大多数人的共同语言。埃及人、犹太人、塞浦路斯人，甚至是罗马人，都使用希腊语进行交流。因此，当散居的犹太人开始遗忘希伯来语时，他们自然会将《圣经》翻译成希腊文。这部在埃及的主要城市亚历山大开始翻译的《圣经》被称为“七十子希腊文本圣经”，通常被简称为“七十士译本”。这个名字源于一个古老的传说：有七十二位犹太学者被委派翻译《圣经》，他们各自进行翻译，但他们最后发现，各自的译本竟然完全相同。七十士译本对早期教会非常重要，它被大多数《新约》作者所引用，并对早期基督教语词的形成产生了深远的影响，其中就包括“基督”这个名字——七十士译本中“基督”这个名字是从“受膏者”或“弥赛亚”翻译过来的。当早期的基督徒开始宣教时，七十士译本是他们的现成工具，使徒们用它与传统的犹太人进行讲解与辩论。七十士译本也成为散居的犹太人向外邦人传授自己信仰的一个工具。可以说，他们为基督教在希腊罗马世界的传播，准备了一套现成的经典和文化资源。

（七十士译本）

他们不仅仅在语言和生活习惯上适应了希腊化的世界，他们还开始与希腊人的宗教哲学进行对话。在他们中间出现了一批融合希腊与犹太传统的思想家们，试图证明犹太人的古老信仰与最好的希腊化文化并不矛盾。早在公元前3世纪，就有犹太学者尝试以公认的希腊记史方法来重述以色列的历史。最显著典型的学者是Philo Alexandrinus(亚历山大的斐洛)，他是一位很有学问的犹太人，来自贵族和司祭家庭，并且生活在耶稣的时代(他约于公元40年去世)。他试图证明，最好的异教哲学与希伯来《圣经》并不矛盾。他声称，既然希伯来先知要早于希腊哲学家，那么希腊哲学家的智慧就一定是取自于他们。他认为，这样的吻合之处有很多，因为哲学家的学说在根本上与《圣经》中的教导一致，差别只在于《圣经》是用比喻来说话。他强调“律法”除了字面的意义以外，还具有更深的寓意。斐洛试图用寓意解经来诠释《旧约》，结合了正统的犹太传统和柏拉图、斯多亚、新毕达哥拉斯学派的思想，证明《圣经》中的上帝就是哲学家的“太一”(the One)，希伯来人的道德教导与希腊哲学家最好的道德教导也是一致的。他教导logos（逻格斯）是上帝一切理念的核心，是上帝和物质世界之间的中介，是物质世界的“造物主”。他的思想深深地影响了好几个世纪的基督教神学家，他的哲学与思想体系也确实成为基督教教父神学理论先驱。

(斐洛)

参考书目：

1、［德］毕尔麦尔：《古代教会史》，雷立柏译，北京：宗教文化出版社，2009年版。

2、游斌：《基督教史纲》，北京：北京大学出版社，2010年版。

3、［美］胡斯托 · L. 冈萨雷斯：《基督教思想史》，陈泽民、孙汉书等译，南京：译林出版社，2010年版。

4、［美］胡斯托 · L. 冈萨雷斯：《基督教史》，赵城艺译，上海：三联书店出版社，2016年版。